المعرفة الاجتماعية في علم النفس

اقرأ في هذا المقال


حتى وقت قريب كانت نظرية المعرفة التي تمثل عن دراسة المعرفة والإيمان المبرر تركز بشكل كبير على الفردانية، كان التركيز على تقييم المواقف العقائدية مثل المعتقدات للأفراد في التجريد من بيئتهم الاجتماعية، ومنها تسعى نظرية المعرفة الاجتماعية إلى تصحيح هذا الخلل من خلال التحقيق في الآثار المعرفية للتفاعلات الاجتماعية والأنظمة الاجتماعية.

ما هي المعرفة الاجتماعية في علم النفس

تكتسب المعرفة الاجتماعية في علم النفس طابعها المميز من خلال الوقوف على النقيض مما يمكن تسميته بنظرية المعرفة الفردية، حيث تهتم نظرية المعرفة بشكل عام بالكيفية التي يجب أن يقوم بها الناس بمحاولة تحديد ما هو صحيح، أو ما هي حقائق الأمر في موضوعات متنوعة، في حالة نظرية المعرفة الفردية فإن الشخص أو الوكيل المعني الذي يبحث عن الحقيقة هو فرد واحد يتولى المهمة بنفسه، دون استشارة الآخرين.

على النقيض من ذلك فإن المعرفة الاجتماعية في علم النفس في المقام الأول هي مؤسسة تهتم بالطريقة الأفضل للناس؛ لمتابعة الحقيقة من خلال أيهما الحقيقة التي تعتبر موضع السؤال بمساعدة أو مواجهة من الآخرين، كما أن المعرفة الاجتماعية في علم النفس معنية باكتساب الحقيقة من قبل الجماعات أو الوكلاء الجمعيين.

وفقًا للتقاليد الأكثر تأثيرًا في نظرية المعرفة بشكل عام والتي تم توضيحها بوضوح من قبل العالم رينيه ديكارت عام (1637)، اتخذت نظرية المعرفة القياسية شكل نظرية المعرفة الفردية، حيث يكون موضوع الدراسة هو كيف يمكن للعوامل المعرفية، باستخدام أجهزتهم المعرفية الشخصية أن تكون سليمة والتحقيق في أسئلة متنوعة.

أكد ديكارت أن الطريقة الواعدة لمتابعة الحقيقة هي من خلال تفكير الفرد، والتركيز في كيفية العثور على الحقيقة من خلال المناورات الفردية المناسبة، بدءً من المحتويات الذهنية المتأصلة في النفس، وكان مع رينيه ديكارت شخصية مشتركة وهو العالم جون لوك (1690) الذي أصر على اكتساب المعرفة من خلال الاعتماد الفكري على الذات، حيث أنه على حد تعبيره تعتبر آراء الأفراد الآخرين التي تطفو في دماغ المرء من أهم الأمور التي لا تشكل معرفة حقيقية.

خلفية المعرفة الاجتماعية في علم النفس

على النقيض من التوجهات الفردية لكل من رينيه ديكارت وجون لوك فإن نظرية المعرفة الاجتماعية تتقدم على الفكرة المنطقية القائلة بأن المعلومات يمكن الحصول عليها في كثير من الأحيان من الآخرين، فمن المؤكد أن هذه الخطوة لا يمكن اتخاذها إلا إذا قرر المحقق الأساسي بالفعل وجود مثل هؤلاء الأشخاص، وهو قرار يتطلب على الأرجح استخدام الموارد الفردية مثل الإدراك الحسي.

بالتالي لا ينبغي فهم المعرفة الاجتماعية في علم النفس على أنها شكل متميز ومستقل تمامًا لنظرية المعرفة، ولكنه يعتمد على نظرية المعرفة الفردية، والمثير للدهشة أن المعرفة الاجتماعية في علم النفس ليس لها تاريخ طويل أو ثري ربما مع استثناءات قليلة لم يتم استكشافها من قبل الفلسفة من علماء النفس مع الكثير من المنهجية حتى وقت قريب.

على النقيض من ذل، كانت حالة العلم الحديث مختلفة إلى حد ما حيث تأسست الجمعية الملكية في لندن عام 1660 بهدف تسليط الضوء على أهمية تعدد المراقبين في إثبات الحقائق المعترف بها في المعرفة الاجتماعية في علم النفس، وهناك روابط مهمة بين فلسفة العلم ونظرية المعرفة الاجتماعية، لكن الشخصيات البارزة فيها عادة ما تميل إلى تقديم نفسها كمحققين منفردين، فمن المؤكد أنهم لم يمتنعوا عن النقاش مع بعضهم البعض.

إعطاء شكل لمجال المعرفة الاجتماعية في علم النفس

تم تطوير حركة مماثلة إلى حد ما لنظرية المعرفة الاجتماعية في الجزء الأوسط من القرن العشرين في علم النفس، حيث شرع علماء النفس الاجتماعي في كشف نظرية المعرفة بشكل عام، وفي بعض الأحيان يتحدون من خلال التطرق لإمكانية الحقيقة والعقلانية والواقعية أو غيرها من الرغبات المفترضة للتيار السائد في نظرية المعرفة.

تحدى أعضاء البرنامج القوي في علم النفس الاجتماعي مفاهيم الحقيقة الموضوعية والوقائع في المعرفة الاجتماعية في علم النفس، بحجة أن ما يسمى الحقائق التي لا يكتشفها العلم أو يكشف عنها، ولكن بدلاً من ذلك مبني أو مُشكَّل أو مُلفق، وكتبوا أنه لا يوجد شيء غير الخطاب وتنظيم الخطاب هو الموضوع الأساسي في المعرفة الاجتماعية في علم النفس.

قدم الفيلسوف ريتشارد رورتي (1979) نسخة مماثلة لما بعد الحداثة في إعطاء شكل لمجال المعرفة الاجتماعية في علم النفس، حيث رفض رورتي المفهوم التقليدي للمعرفة باعتباره دقة التمثيل وسعى إلى استبداله بمفهوم التبرير الاجتماعي للاعتقاد، وعلى حد تعبيره لا يوجد شيء اسمه حقيقة موضوعية كلاسيكية، بل إنه أقرب شيء إلى ما يسمى بالحقيقة هو مجرد ممارسة إبقاء المحادثة مستمرة.

كانت الأشكال الأخرى من التفكيك مستوحاة أيضًا من العوامل الاجتماعية ولكنها كانت أقل تطرفاً في تبني الاستنتاجات المعادية للموضوعية حول العلم، حيث أكد العالم توماس كون أن الاعتبارات الموضوعية البحتة لا يمكنها أبدًا تسوية الخلافات بين النظريات المتنافسة، ومن ثم يجب أن تتأثر المعتقدات العلمية بالعوامل الاجتماعية، على نحو مماثل طور العالم ميشيل فوكو وجهة نظر سياسية جذرية للمعرفة والعلم، بحِجَة أن ممارسات ما يسمى بالبحث عن المعرفة مدفوعة بمهام من أجل السلطة والسيطرة الاجتماعية.

دور المعتقدات الثقافية في المعرفة الاجتماعية في علم النفس

استمرت النقاشات حول هذه المواضيع تحت عنوان حروب العلم في المعرفة الاجتماعية في علم النفس، ومع ذلك فقد تم رفض الآراء السابقة بشكل عام ضمن التيار الرئيسي لكل من العلم والفلسفة النفسية باعتبارها جذرية بشكل لا يمكن تصديقه، هذا لا يعني أنه لم يتم تعلم أي دروس حول مكانة العوامل الاجتماعية في العلوم والفلسفة النفسية، أعطت هذه المناقشات نظرة ثاقبة مهمة حول دور المعتقدات الثقافية والتحيزات في خلق المعرفة.

ومع ذلك فإن ما يجب أن نتبعه في الجزء المتبقي من المعرفة الاجتماعية في علم النفس هو كيف أنشأت نظرية المعرفة الاجتماعية فرعًا جديدًا أو مجالًا جديدًا لنظرية المعرفة السائدة، وفقًا لهذا الامتداد لنظرية المعرفة، يمكن للعوامل الاجتماعية أن تقدم مساهمات كبيرة في نظرية المعرفة التقليدية الموجهة نحو الحقيقة وتوسعها وتنقيحها وتقنيات جديدة ومنهجيات جديدة.

بالابتعاد بحدة عن الموضوعات الكاذبة الموضحة فإن نظرية المعرفة الاجتماعية الحديثة مستعدة لتقديم مقترحات متواصلة تمامًا مع نظرية المعرفة التقليدية، حيث لا يرى أي سبب للاعتقاد بأن العوامل أو الممارسات الاجتماعية تتدخل بشكل حتمي في تحقيق الحقيقة أو الرغبات المعرفية الأخرى، أو تشكل تهديدات لها مثل الاعتقاد المبرر، والاعتقاد العقلاني وما إلى ذلك.

في المعرفة الاجتماعية في علم النفس يجب استكشاف أنواع معينة من العوامل الاجتماعية أو التفاعلات الاجتماعية التي تشكل تهديدات لاكتساب الحقيقة، ولكن على العكس من ذلك فإن الأنواع الصحيحة من التنظيم الاجتماعي قد تعزز احتمالات اكتساب الحقيقة.


شارك المقالة: