مفهوم علم النفس الثقافي

من المهم التعرف على علم يكون شامل وواضح لجميع المجالات التي يتشارك بها كل من الفرد والمجتمع الذي يعيش فيه، حيث يعتبر علم النفس الثقافي ذو قدرة على توضيح العلاقات المعرفية والاجتماعية والتطورية والثقافية جميعها معاً لكل من الفرد والمجتمع.

مفهوم علم النفس الثقافي:

علم النفس الثقافي هو امتداد متعدد التخصصات لعلم النفس العام فيما يتعلق بتلك العمليات النفسية التي تنظمها الثقافة بطبيعتها، حيث يتعلق علم النفس الثقافي بالعديد من المفاهيم الأنثروبولوجية الثقافية وعلم الاجتماع والسينمائية وفلسفة اللغة والدراسات الثقافية، في حين يرتبط علم النفس الثقافي بالقضايا عبر الثقافية والاجتماعية والتنموية والمعرفية في علم النفس.

التركيز المنهجي لعلم النفس الثقافي:

علم النفس الثقافي هو فئة غير متجانسة من وجهات النظر التي تشترك في مصلحة في شرح كيفية تشكيل الوظائف النفسية البشرية ثقافياً من خلال أشكال مختلفة من العلاقات بين الأشخاص وسياقاتهم الاجتماعية، حيث يمكن مقارنة الاتجاهات المختلفة في علم النفس الثقافي بعلم النفس عبر الثقافات.

يبحث علم النفس الثقافي عن تفسير منهجي في محاولة لتضمين مفهوم الثقافة أو مشتقاتها في النظام التوضيحي مثل المعنى والنماذج الشعبية والتمثيلات الاجتماعية، بالنسبة لمثل هذا التحليل المنهجي فإن المقارنات التجريبية المباشرة بين المجتمعات المختلفة مفيدة ولكنها ليست ضرورية.

تاريخ علم النفس الثقافي:

يرجع تاريخ علم النفس الثقافي إلى علم النفس التجريبي في سنة 1879، وقد تم إنشاء أول أستاذ في علم النفس الشعبي في عام 1860 في جامعة برن سويسرا، بشكل عام فإن علم النفس الثقافي متجذر في تقليد علم النفس الشعبي الألماني في القرن التاسع عشر، وكذلك في فلسفة اللغة فيلهلم فون هومبولت، بالتوازي مع تشارلز ساندرز بيرس في الولايات المتحدة وفي نظرية الفعل لبيير جانيت في فرنسا.

في النصف الأول من القرن العشرين يرتبط علم النفس الثقافي بعلم اجتماع جورج سيميل وإميل دوركهايم، وأنثروبولوجيا ريتشارد ثورنوالد ولوسيان ليفي برول، والمنطق الجيني لجيمس مارك بالدوين وبراغماتية جون ديوي، وعلم النفس الاجتماعي لجورج هربرت ميد.

حيث أن نظرة فريدريك بارتليت البنائية إلى القصص الشعبية في عشرينيات القرن الماضي في إنجلترا وتحليلات مظفر شريف لبناء القواعد الاجتماعية، وضعت الأساس لفهم الطرق التي يعيد بها الناس بناء عالم التحفيز الاجتماعي، النظرية الثقافية التاريخية لليف فيجوتسكي وألكساندر لوريا في روسيا، حيث تعتبر الاتصالات نظرية كارل بوهلر في ألمانيا وعلم النفس الشخصي لوليام ستيرن جذورًا أخرى للظهور المعاصر لعلم النفس الثقافي.

الاتجاهات المعاصرة في علم النفس الثقافي:

تختلف إصدارات علم النفس الثقافي عن بعضها البعض في تعريف دور الشخص في التحليل النفسي الثقافي، حيث يُنكر الشخص إما كوحدة ويُنظر إلى العمليات النفسية البشرية على أنها مدمجة في السياق الثقافي، على سبيل المثال التوجيهات التي تؤكد على تخصيص المدخلات الاجتماعية، أو يُنظر إلى الشخص على أنه عامل مستقل، ومع ذلك فهو مترابط مع البيئة الاجتماعية، حيث تتمثل الاتجاهات المعاصرة في علم النفس الثقافي بالعديد من النظريات التي تتمثل بما يلي:

نظرية العمل الرمزي:

طور نظامًا لعلم النفس الثقافي يدمج المفاهيم من البناء التطوري لجان بياجيه وبيير جانيت مع رؤى التحليل النفسي الأساسية بطرق شخصية واضحة، وذلك من خلال العمل بين ألمانيا وتايلاند منذ منتصف الخمسينيات من القرن الماضي، تتضمن نظرية العمل الرمزي تركيزًا أساسيًا على الظواهر النفسية المعقدة، على سبيل المثال الأشياء الجمالية التي يختبرها الشخص من خلال الرموز الشخصية المعممة أي الأوهام التي تستند إلى قصص الأسطورة المتاحة اجتماعيًا.

يسمح تركيز نظرية العمل الرمزي على الطبيعة الرمزية للعمل بتحليل الطرق التي ينتقل بها الأشخاص من الأساطير إلى الأفعال عبر الأوهام الشخصية ذات الصلة، حيث ينصب تركيزها من نواحي عديدة على تفسير السلوك الإنساني من خلال فكرة التمثيل الاجتماعي لعالم النفس الاجتماعي الفرنسي سيرج موسكوفيتشي.

نظرية العمل:

تمت صياغة نظرية العمل في الأصل ضمن منظور علم النفس عبر الثقافات، وقد انتقلت إلى بناء منظور نظري ديناميكي لعلم النفس الثقافي للفعل والتفكير البشري، حيث إن التركيز على أفعال الأشخاص الموجهة نحو الهدف وتجريدهم الانعكاسي الناشئ هو حجر الزاوية في الرؤية الثقافية للعمليات العقلية، ويتم الاحتفاظ بمفهوم وكالة بعناية ويُنظر إليه على أنه ينشئ حواجز فعلية ويتفاوض على تلك الموجودة في مجال الفعل والتجريد الانعكاسي من خلال التركيز على ظهور مستويات أعلى من الإجراءات في المجال العقلي.

نظرية العمل الرمزي:

بناءً على التحليل النفسي الفرويدي والظواهر الثقافية لمجتمعات جنوب آسيا أظهرت نظرية عمل الثقافة كيف ينظم الأشخاص مسار حياتهم الشخصية من خلال المشاركة القائمة على المعاني في الطقوس الثقافية، وكيف يتم تحديد السلوك البشري بشكل مفرط بالمعاني.

نظرية الحوار الذاتي لهوبير هيرمانز:

استنادًا إلى مفهوم البحث النفسي التقليدي حول التحفيز وعلى المناهج الحوارية لمارتن بوبر وميخائيل باختين، صاغ هيرمانز وجهة نظر للذات تبني على العلاقة بين المعاني المختلفة أو الأصوات، التي تتخذ أشكالًا مختلفة، على سبيل المثال تلك الخاصة بالاتفاق أو الخلاف، حيث ترتبط نظريته عن الذات الحوارية بظواهر العلاج النفسي، ونظريته في التقييم جنبًا إلى جنب مع نظام قياس التقييمات الشخصية.

منهج ألفريد لانج شبه الإيكولوجي:

من خلال توحيد التفكير التاريخي حول الحالة البشرية الذي يبدأ بعمل يوهان جوتفريد هيردر، يربط نهج لانغ أيضًا  بالتركيز على الإحساس الشخصي لمساحة الحياة، حيث أخذ لانغ من كيرت لوين فكرة الخطوط التنموية، وربطها بنظرية الفعل الرمزية لبوش، يتغلب لانغ على ثنائية العالم النفسي الداخلي والخارجي عن طريق النظر في عملية الحركة المستمرة لعمليات الإشارة بين الشخص والعالم، ويشبه هذا التركيز جهود ديوي لإنشاء نماذج للعلاقات الديناميكية بين الكائن الحي والبيئة.

نهج إيفانا ماركوفا الحواري:

تدمج وجهة النظر هذه الوظائف المعرفية واللغوية في عملية التحليل النفسي بالاعتماد على تقاليد الدائرة اللغوية في براغ، يجلب ماركوفا أيضًا فكرة واقع تحليل الحوارات بين الأفراد وداخلها على حد سواء ضمن مخططها التحليلي، حيث يبرز التركيز على ظهور الجدة في الحوار.

عمل مايكل كول:

تاريخياً يعتبر علم النفس الثقافي مدين لفكر ألكسندر لوريا، ومن خلاله إلى ليف فيجوتسكي، حيث تظهر نسخة كول لعلم النفس الثقافي من دراساته للأدوات الثقافية، مقترنة باهتمام واضح بالطبيعة التاريخية للعمليات الثقافية، بحيث يعتمد بنائه النظري على نظرية الممارسة الثقافية، وتعد مشكلة العلاقات بين الظواهر الجينية والظواهر الجينية في التنمية البشرية مركزية لنظرية الممارسة الثقافية، والآلية الرئيسية التي ترتبط بها الثقافة والشخص هي آلية التشابك المتبادل.

التحديات المنهجية في علم النفس الثقافي:

يتعامل علم النفس الثقافي مع الظواهر النفسية التي لا يمكن دراستها بسهولة باستخدام الأساليب النفسية القياسية حيث  أن التركيز على جدوى الظواهر النفسية في علم النفس الثقافي يتطلب بناء منهجية جديدة، والتي تظهر ببطء في التسعينيات، ومنذ علم النفس الثقافي يتعامل مع النظامية والظواهر المعقدة، فإن ابتكارها المنهجي المعاصر يواصل تقاليد التقاليد الشمولية للماضي، ويستبعد أولوية التقنيات الإحصائية في صنع الاستدلال.