آليات التكامل الاجتماعي داخل الأنثروبولوجيا السياسية

آليات التكامل الاجتماعي داخل الأنثروبولوجيا السياسية:

يرى علماء الأنثروبولوجيا السياسية أن آليات التكامل الاجتماعي القائمة على الأقارب في العشائر المخروطية مركزية، فمن المرجح أن تستمر القرابة في لعب دور وإن كان دورًا جديدًا، فبين هنود الساحل الشمالي الغربي، على سبيل المثال يحتوي نموذج الترتيب على كل سلالة مرتبة، واحدة أعلى الأخرى، فالأشقاء مرتبون حسب ترتيب الميلاد، وحتى القرى في سلم الترتيب، ويشير علماء الأنثروبولوجيا السياسية إلى ذلك كلما تم الذهاب إلى الشمال، وكلما كان مخطط الترتيب أكثر صرامة، ففي المناطق الساحلية أقصى شمال الشعوب تتبع أصلها الأمومي.

وفي النسب الأبوية فإن الذكر الأكبر يصبح رئيس منطقته، أي الرئيس في منطقة النسب المحلية، وهي أكبر النسب الوسيطة، نسبة إلى سلف العشيرة المؤسس، والرئيس هو أقدم ذكر في السلالة المحلية، والتي بدورها هي أقدم سلالة وسيطة نسبة إلى سلف العشيرة المؤسس، والرئيس الثاني هو أكبر ذكر من سلالة النسب المحلية الثانية وأقدم سلالة وسيطة نسبة إلى سلف العشيرة المؤسس، ولا تنتهي هذا العملية، فالرئيس بصفته رئيس يرأس أيضًا منطقة، ويرأس المشيخة بأكملها أكبر رجل رئيس من كامل المقاطعة التي يحكمها المتحدرون من سلف العشيرة.

آليات التكامل الاجتماعي القائمة على الأقارب في العشائر المخروطية عن طريق الزواج:

يرى علماء الأنثروبولوجيا السياسية؛ لأن العشائر المخروطية لا تستطيع فرض سلطتها بالسيطرة على الموارد أو بالاحتكار واستخدام القوة، فهم يعتمدون على آليات تكاملية تتقاطع مع مجموعات القرابة، وكما هو الحال مع المجتمعات القبلية، يوفر الزواج في العشائر المخروطية إطارًا لتشجيع التماسك الاجتماعي، لكن منذ تمتع العشائر المخروطية بتسلسل هرمي الوضع أصبح أكثر تفصيلاً من القبائل، وتميل الزيجات إلى تعزيز الرتب.

يظهر نوع معين من الزواج يعرف باسم ابن العم عبر الأم وهناك ثلاثة أنواع من الآباء مجموعات النسب العائلية على أساس النسب من سلف ذكر مشترك، وتتزوج السلالات الثلاثة في دائرة وثلاث سلالات على الأقل وهناك حاجة لهذا الترتيب للعمل، على سبيل المثال تمارس (Purum of India) زواج الأقارب من بين سبعة أنساب.

ويعمل نظام الزواج الأبوي أيضًا في مجتمع معقد في المرتفعات بورما المعروف باسم الكاشين، وفي هذا النظام، يُعرف نسب عطاء الزوجة باسم مايو واستلام زوجة النسب كدامة إلى النسب الذي أعطاها الزوجة، وهكذا بالإضافة إلى آليات الهيمنة الأخرى، تحافظ الأنساب الأعلى مرتبة على تفوقها من خلال منح البنات لسلالات أقل مرتبة وتعزيز العلاقات بين الطبقات الاجتماعية من خلال علاقة مايو وداما.

والكاشين ليسوا وحدهم في استخدام الزواج بين الطبقات لتعزيز الهيمنة، فشعوب ناتشيز، مجتمع أمومي في منطقة المسيسيبي في أمريكا الشمالية، تم تقسيمه إلى أربع فئات: العظمى رؤساء الشمس، والأنساب النبيلة، والأنساب المكرمة، والنتوءات الأدنى، وعلى عكس الكاشين، كان نظام زواجهم وسيلة للتنقل الصاعد، فطفل من تزوجت رجل من مكانة أدنى تولى مكانة والدته، وهكذا إذا تزوجت امرأة الشمس العظيمة من العامة، سيصبح الطفل شمس عظيمة.

وإذا كان الرجل ذو الشمس العظيمة سيتزوج من امرأة من العامة، سيكون الطفل في نفس رتبة الأم، وحصلت نفس العلاقة بين نساء النسب الشريفة والنسب المكرم والرجال ذوو المكانة الدنيا، وسيحافظ اثنان فقط من شركاء ستينكارد تلك الطبقة، التي كانت تتجدد باستمرار بأشخاص في حالة حرب، والمجتمعات الأخرى حافظت على مكانتها بطرق مختلفة.

وكانت زيجات الأخ والأخت، على سبيل المثال شائعة في الأنساب الملكية في الإنكا، والمصريين القدماء، وهاواي الذين سعوا للاحتفاظ بأنسابهم، والنوع الآخر الأكثر شيوعًا هو الزواج الأبوي الموازي لأبناء العم، وفيه تزوج الرجال من بنات آبائهم، وهذا النظام الزواج الذي يعمل بين كثيرين من المجتمعات البدوية في الشرق الأوسط، بما في ذلك مشيخات الروالة البدوية، عززت قطعانها بعتبارها أهام السلالات الراغبة في الحفاظ على ثروتها.

آليات التكامل الاجتماعي القائمة على الأقارب في العشائر المخروطية من خلال الجمعيات السرية:

يرى علماء الأنثروبولوجيا السياسية إنه تم العثور على الجمعيات السرية للرجال والنساء، على التوالي في العشائر المخروطية في شعوب غرب إفريقيا، ولا سيما في ليبيريا وسيراليون وساحل العاج وغينيا، وهذه المجتمعات غير قانونية بموجب قوانين غينيا الوطنية، وفي أماكن أخرى هم قانونيون والعضوية عالمية وإلزامية بموجب القوانين المحلية، وإنهم يعملون في كل من القطاعات السياسية والدينية في المجتمع، فكيف يمكن أن تكون مثل هذه المجتمعات سرية إذا كان يجب على جميع الرجال والنساء الانضمام؟

وفقا لبيريل بيلمان، وهو عضو بالنسبة للجمعية السرية، فإن المعيار بين (Kpelle of Liberia) هو القدرة على الحفاظ على الأسرار، فالاعضاء يعهدون إلى المجتمع بالمسؤوليات السياسية والدينية المرتبطة بالمجتمع فقط بعد أن يتعلموا الاحتفاظ بالأسرار، وهناك هيكلان سياسيان في الجمعيات السرية: علماني ومقدس، ويتكون الهيكل العلماني من رئيس المدينة والحي ومجموعة الأقارب ورؤساء وشيوخ، ويتكون الهيكل المقدس من تسلسل هرمي من الكهنة.

أهمية التكامل الاجتماعي في الأنثروبولوجيا السياسية:

من وجهة نظر علماء الأنثروبولوجيا السياسية أن التكامل الاجتماعي يحمل معاني مختلفة لأشخاص مختلفين، فبالنسبة للبعض كان التكامل الاجتماعي عملية إيجابية بشأن تشجيع التفاعلات المتناغمة بين المجتمعات في المجتمع، وتوفير حقوق وفرص متساوية للجميع، وأدرك علماء الأنثروبولوجيا السياسية أن الاندماج هو عملية ذات اتجاهين بين المهاجرين والسكان الأصليين، حيث عانى المهاجرون من التغيير عند وصولهم إلى البلدان المضيفة الجديدة، وتكيف السكان الأصليون مع وجود المهاجرين.

ويمكن رؤية هذه التغييرات في مجالات التعليم والعمل والمكاسب والمهن والفقر والتكامل السكني واللغة والصحة والجريمة وأنماط الأسرة من خلال المقارنة عبر أجيال من المهاجرين والسكان الأصليين، وأظهر علماء الأنثروبولوجيا السياسية كيف يمكن تعيين الفصل العرقي والتنوع عن طريق تحويل قواعد البيانات الديموغرافية إلى خرائط تفاعلية باستخدام التكنولوجيا الرقمية مثل نظم المعلومات الجغرافية، وتم تفسير تجمع المجتمعات العرقية بشكل عام على إنه علامة سلبية للفصل العنصري، على الرغم من أنه قد يكون أيضًا نتيجة لطلب الإسكان والمساواة الاجتماعية.

ولم يؤد التكامل الاجتماعي دائمًا إلى نتائج إيجابية، فقد دعا معهد الأمم المتحدة لبحوث التنمية الاجتماعية إلى دراسة متأنية لما إذا كانت طبيعة عملية التنمية الحالية، التي سيُدمج فيها المهاجرون، قابلة للحياة أم عادلة، على سبيل المثال هل سيكون دمج جميع الناس في نمط الحياة الاستهلاكية الحالي في الاقتصادات المتقدمة بمثابة تنمية مستدامة؟ ففي هذه الحالة ربما كانت القضية تتعلق بإصلاح النظام الحالي أكثر من التكامل، وقد يكون تفكك النظم الحالية ضروريًا قبل إحراز تقدم نحو مجتمع أكثر إنصافًا، على سبيل المثال إنهاء ممارسة الرق.

كما كان للتكامل الاجتماعي المتزايد دلالة سلبية تتمثل في التهديد بفرض توافق غير مرغوب فيه على الناس، وكان هذا مفهومًا في الدراسات الأنثروبولوجيةالتاريخية، حيث إنه في حين أن الهجرة عززت عمومًا الدول المتقدمة، فإن إدخال التنوع في البلد المضيف أدى إلى تحدي تماسك المجتمع على المدى القريب، وأبدى علماء الأنثروبولوجيا السياسية تفاؤلاً في التغلب على هذا التحدي، مشيرًا إلى أن خطوط الانقسامات العرقية والإثنية كانت بنيات اجتماعية مصطنعة يمكن تفكيكها.

وأشاروا إلى موجة الهجرة بين أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، والتي تمكنت خلالها الدول من دمج المهاجرين والأفراد والسكان المحليين بنجاح، من خلال بناء إحساس أوسع ب “نحن”.