دراسة ثقافة الكتابة في الأنثروبولوجيا

دراسة ثقافة الكتابة في الأنثروبولوجيا:

يرى علماء الأنثروبولوجيا أن ثقافة الكتابة هي عنوان أحدث جدال واسع خلال أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، تهتم بنقاش أشكال مناسبة من الكتابة الأنثروبولوجية والانعكاسية والموضوعية ومفهوم الثقافة فضلاً عن السلطة الإثنوغرافية في عالم مجزأ ومعولم بشكل متزايد، وهو ما شكل منعطفاً هاماً في الأنثروبولوجيا، فوصف بإنه الأدبية الانعكاسية أو ما بعد الحداثة أو التفكيكي أو ما بعد البنيوية، وحجم المنشورات خاصة الأنثروبولوجيا استقطبت بشدة المجتمع الأنثروبولوجي في ذلك الوقت.

والمحاولات الاحتفالية لتقديس ثقافة الكتابة نظرًا لأن النقد الحداثي الذي طال انتظاره للأنثروبولوجيا يتناقض بشكل صارخ مع الرفض، ويصور ثقافة الكتابة على أنها تهدد الانضباط المهني، وخلال التسعينيات خفت حدة النقاشات حول ما يسمى بأزمة التمثيل التي أطلقتها ثقافة الكتابة، مما أفسح المجال لاستجابات أكثر دقة ووساطة في المجالات ذات الصلة، وفي هذا المعنى تداعيات ثقافة الكتابة يمكن تتبعها في عمليات إعادة تعريف مهمة الأنثروبولوجيا فيما يتعلق بقضايا مثل من يجب أن يقوم بالعمل الميداني، على سبيل المثال الأشخاص في الميدان أو علماء الأنثروبولوجيا الأصليون.

وكيف ينبغي أن يتم ذلك، على سبيل المثال بشكل تعاوني بما في ذلك المخبرين وبطريقة انعكاسية وإثارة مشاكل الثقافة والحساسية لقضايا الجنس والعرق والطبقة، أو تتبع الترجمة في مناطق متعددة، وما هي الموضوعات التي يجب دراستها، على سبيل المثال البلدان الأصلية للأنثروبولوجيا، أو المعرفة والعلوم الغربية أو الممارسات الأدبية، وكيف ينبغي تمثيل النتائج أنثروبولوجياً، على سبيل المثال تجريبيًا ومن الناحية المنهجية ومن الصعب والمثير للجدل، وربط مثل هذه الاهتمامات المشتركة والتكافؤات المنهجية في التطورات المعاصرة واللاحقة بسلاسل الأنساب الفكرية المنحدرة من ثقافة الكتابة.

وهذا يطرح من جديد السؤال عن إرث ثقافة الكتابة ويؤدي أيضًا إلى تأملات حول قدرة عالم الأنثروبولوجيا المستمرة على التقاط خيال الأنثروبولوجيا في المستقبل، وفي الوقت الحالي يبدو من الواضح مع ذلك أن ثقافة الكتابة أصبحت بالفعل نقطة مرجعية معيارية ووصفًا مختصرًا رئيسيًا لمناقشات ما بعد الحداثة والتمثيل الإثنوغرافي في الأنثروبولوجيا، ويبقى السؤال مفتوحًا حول ما يجب فعله بالحقيقة الساخرة المتمثلة في أن ثقافة الكتابة تلخص بالتالي لحظة أساسية في تاريخ الانضباط، وتشكك جذريًا في جميع الشرائع الأنثروبولوجية.

على الرغم من أن ثقافة الكتابة كانت تؤدي إلى مناقشات متعددة الأوجه حول الانعكاسية والموضوعية ونظرية المعرفة والثقافة والإثنوغرافيا للنظام العالمي وسياسة التمثيل فإن النص نفسه تعامل في المقام الأول مع شاعرية الأنثروبولوجيا، وتهميش إلى حد كبير المسائل السياسية والمعرفية، وفي محاولتها النصية لتحدي الطرق التقليدية للكتابة الأنثروبولوجية، يمكن لثقافة الكتابة أن تعتمد على مجموعة متزايدة من الإثنوغرافيا التجريبية، ومن بين هذه النصوص المشاركة بشكل نقدي مع النوع المهيمن للواقعية الأنثروبولوجية.

دراسة السحر في الأنثروبولوجيا:

يشير السحر من وجهة نظر الأنثروبولوجيا إلى الإيمان بارتكاب الأذى من قبل الأشخاص من خلال الوسائل الصوفية، وتاريخ اضطهاد الساحرات خلال محاكم التفتيش والإصلاح الأوروبية يقدم الفهم العام لمعتقدات السحر في أكثر العصور الحديثة، وكانت أهم مساهمة للدراسات الأنثروبولوجية هي إظهار أن الإيمان بالسحر موجود في جميع قارات العالم تقريبًا وإنه لا يزال سمة مهمة في العصر المعاصر، وإن عمومية هذه المعتقدات هي التي جذبت الانتباه التحليلي.

وتركت الدراسات الأنثروبولوجية بشكل عام أسئلة مفتوحة حول الواقع والأداء الفعلي للسحر، وبدلاً من ذلك، سعوا إلى الكشف عن العوامل الاجتماعية والنفسية الكامنة وراء معتقدات السحر، وأظهرت الدراسات الأنثروبولوجية في جميع أنحاء العالم إنه بعيدًا عن الاقتصار على الماضي البعيد فإن الإيمان بالسحر منتشر على نطاق واسع في كل زمان ومكان، وأثارت هذه الدراسات مشكلة التعريف، فهل من الممكن تعريف السحر بطريقة منطقية عبر الثقافات، مع احترام خصوصيات أماكن اجتماعية معينة في نفس الوقت؟

وهل من المعقول استخدام المصطلح المستخدم أصلاً للدلالة على رفقاء الشيطان في القرن السادس عشر لوصف السببيين المعاصرين لسوء الحظ في قرية تنزانية ما بعد الاشتراكية؟ هل تبرز المصطلحات أو تشوه الحقائق المعقدة على الأرض؟ هل هم عرقيون؟ للأجابة على هذه الأسئلة يعارض بعض علماء الأنثروبولوجيا الاستخدام عبر الثقافات لمصطلح السحر، بينما يدافع عنها علماء آخرون، وقد قدم التعريف الأكثر قبولاً عام 1937 عالم الأنثروبولوجيا ايفانز بريتشارد، والذي يميز بين السحر والشعوذة التي كتب تقنيتهم.

ويعرّف إيفانز بريتشارد مفهوم الشعوذة بأنه القدرة الفطرية الموروثة على التسبب في سوء الحظ أو الموت، ويتضمن بالنسبة له قوى نفسية غير واعية تنبع من تورم أسود يقع بالقرب من الكبد، وعلى النقيض من ذلك يشير إيفانز بريتشارد إلى السحر على إنه أداء للطقوس والتلفظ بالتعاويذ والتلاعب بالمواد العضوية مثل الأعشاب بقصد إلحاق الأذى، وهذا التمييز منتشر في جميع أنحاء العالم، ويقترح عالم الأنثروبولوجيا جون ستيفن عام 1987 أن المجتمعات الميلانيزية تبني تباينًا بديلاً.

حيث يصفون السحرة بأنهم أشخاص مهيمنون يستخدمون الطقوس عمدًا لفرض إرادتهم والتوسط في القوة الكونية لأغراض بناءة وهدامة على حد سواء، وغالبًا ما يحتكر القادة السياسيون مهارات السحر، وعلى النقيض من ذلك يصف جون ستيفن السحرة على أنهم أشخاص غير مهمين اجتماعيًا ولديهم قوى مدمرة تمامًا ويتحملون اللوم عن سوء الحظ والموت، ولا يمكن السيطرة على سلطاتهم، كما إنهم متهمون ومدانون ومعاقبون، ولكن كما هو الحال مع العديد من الأنماط فإن هذه الفروق لا تنطبق على جميع المجتمعات.

ولكثير من علماء الأنثروبولوجيا استخداموا مصطلحات عن السحر والسحرة على نطاق أوسع في ثقافة الكتابة، للإشارة إلى كلا النوعين من الأشخاص وأنماط العمل، وفي هذه الأدبيات الأنثروبولوجية يتم الاحتفاظ بكلمة السحر فقط عند استخدامها من قبل الباحثين في النصوص الأصلية.

دراسة التراث الشعبي في الأنثروبولوجيا:

يرى علماء الأنثروبولوجيا أن التراث الشعبي كمصطلح علمي يستخدم بمعنى واسع للإشارة إلى مظاهر المعرفة التقليدية، أي الممارسات والتعبيرات الثقافية التي يتم تعلمها من خلال الكلام الشفهي والتقليد والتوضيح والعرف، وبالمعنى الضيق للاستخدام الشائع غالبًا ما يشير إلى التعبيرات الشفوية مثل الأساطير والحكايات الشعبية والأغاني والأمثال، بينما ترتبط التقاليد الاجتماعية والمادية مثل الهندسة المعمارية والحرف اليدوية والطقوس والمهرجانات بالحياة الشعبية.

وأحد أسباب هذا التمييز هو أن التعبير الشفهي الذي يفسر على إنه فن لفظي يلفت الانتباه إلى نفسه بسبب سماته التخيلية أو الأدائية، وغالبًا ما تُعرض المنازل والحرف كأجزاء ملموسة أو معيشية من الحياة اليومية، علاوة على ذلك فإن لاحقة الحياة أكثر من العلم وغالبًا ما ترتبط بالطقوس والعادات والأعياد كجزء من دورة الحياة، وتربط معظم البرامج الجامعية والمراكز العامة المكرسة للموضوع بين النهجين في اهتمام مشترك بالممارسات الدارجة أو التراثية، وغالبًا ما تستخدم علامة فريدة لدراسات الفولكلور أو الدراسات الشعبية أو علم الفولكلور.

وعادةً ما تتضمن قواعد التقييم الشائعة لعلم الأعراق البشرية والإثنوغرافيا دراسات الفولكلور والحياة الشعبية، وتولي اهتمامًا خاصًا للممارسات التقليدية ودراسات المجتمع، ويُطلق على المتخصصين الذين يدرسون الفولكلور اسم فلكلوريون، ويعود استخدام الفولكلور للدلالة على التقاليد ودراستها إلى عام 1846، وتتضمن نماذج القواعد الشائعة لاستخدام الإثنولوجيا والإثنوغرافيا لدراسات الفولكلور والحياة الشعبية، وتولي اهتمامًا خاصًا للممارسات التقليدية ودراسات المجتمع.