في النظرية السياسية وخاصة الماركسية، فإن الوعي الطبقي هو مجموعة المعتقدات التي يحملها الشخص فيما يتعلق، بطبقته الاجتماعية أو رتبته الاقتصادية في المجتمع وبنية طبقته ومصالحه الطبقية. ووفقاً لكارل ماركس فإن الوعي هو المفتاح لإشعال ثورة، من شأنها أن “تخلق دكتاتورية البروليتاريا، وتحولها من كتلة لا تكسب للأجر إلى الطبقة الحاكمة”.
النظرية الماركسية والوعي الطبقي:
بينما غالباً ما استعمل المنظر كارل ماركس مفهوم الوعي الطبقي، فقد ميز بين الطبقة في حد ذاتها التي تعرف على أنها فئة من الناس، تربطهم علاقة مشتركة بوسائل الإنتاج وطبقة لنفسها، التي تعرف بأنها طبقة منظمة في السعي النشط لتحقيق مصالحها.
يمكن أن يكون تحديد الطبقة الاجتماعية للفرد عاملاً محدداً لإدراكهم لها، حيث يعرف الماركسيون الطبقات على أساس علاقتها بوسائل الإنتاج، خاصة فيما إذا كانت تمتلك رأس المال. لذلك يميز علماء الاجتماع غير الماركسيين طبقات اجتماعية مختلفة على أساس الدخل أو الوظيفة أو المكانة.
في أوائل القرن التاسع عشر، بدأت تسميات الطبقات العاملة والطبقات الوسطى في الاستخدام الشائع: “تطورت الارستقراطية الوراية القديمة، التي عززها النبلاء الجدد الذين يدينون بنجاحهم للتجارة، والصناعة والمهن إلى الطبقة العليا. تشكل وعيها جزئياً من قبل المدارس العامة (بالمعنى البريطاني حيث تشير إلى شكل من أشكال المدارس الخاصة) بالإضافة إلى الجامعات. لقد حافظت الطبقة العليا بإصرار على السيطرة على النظام السياسي، حيث لم تحرم فقط الطبقات العاملة لكن الطبقات الوسطى لها صوت في العملية السياسية”.
تاريخ جورج لوكاش والوعي الطبقي:
يعارض الوعي الطبقي كما وصفه جورج لوكاش الشهير، التاريخ والوعي الطبقي سنة 1923 أي مفهوم نفسي للوعي، الذي يشكل أساس علم النفس الفردي أو الجماعي. وفقاً للوكاش، فإن كل طبقة اجتماعية لديها وعي طبقي محدد يمكنها تحقيقه. في الواقع على عكس المفهوم الليبرالي للوعي؛ كأساس للحرية الفردية والعقد الاجتماعي، فإن الوعي الطبقي الماركسي ليس أصلاً بل إنجازاً، ومن ثم فهو غير مؤكد على الإطلاق: إن وعي البروليتاريا الطبقي هو نتيجة نضال دائم لفهم الكلية الملموسة للعملية التاريخية.
وفقاً للوكاش كانت البروليتاريا هي الطبقة الأولى في التاريخ، التي قد تحقق وعياً طبقياً حقيقياً بسبب موقعها المحدد، الذي تم إبرازه في البيان الشيوعي باعتباره النفي الحي للرأسمالية. جميع الطبقات الأخرى بما في ذلك البرجوازية، مقيدة بالوعي الزائف الذي يمنعهم من فهم مجمل التاريخ: بدلاً من فهم كل لحظة معينة، كجزء من عملية تاريخية يفترض أنها حتمية، حيث يقومون بتعميمها ويعتقدون أنها دائمة، ومن ثم لا ينظر إلى الرأسمالية على أنها مرحلة محددة من التاريخ، بل يتم تجسيدها وفكرها باعتبارها جزءاً ثابتاً أبدياً من التاريخ. يقول لوكاكس هذا الوعي الزائف، الذي يشكل الإيديولوجيا نفسها ليس خطأ بسيطاً كما في الفلسفة الكلاسيكية، ولكنه وهم لا يمكن تبديده.
وصفها ماركس في نظريته عن فتشية السلع، التي أكملها لوكاكس بمفهومه عن التجسيد، الذي يكون فيه الاغتراب هو ما يتبع اغتراب العامل عن العالم، بعد الحياة الجديدة التي اكتسبها نتاج عمله. هكذا تقود الإيديولوجية البرجوازية المهيمنة الفرد إلى رؤية تحقيق عمله يأخذ حياة خاصة به. علاوة على ذلك، ينظر إلى التخصص أيضاً على أنه سمة من سمات إيديولوجية العقلانية الحديثة، التي تخلق مجالات محددة ومستقلة (الفن والسياسة والعلوم وما شابه).
فقط المنظور العالمي، يمكن أن يشير إلى كيفية تفاعل كل هذه المجالات المختلفة كما يجادل لوكاش. كما يشير إلى كيفية قيام إيمانويل كانط بوضع حد للمعارضة الكلاسيكية، بين الشكل المجرد والمحتوى التاريخي الملموس، الذي ينظر إليه بشكل تجريدي على أنه غير منطقي وعرضي. وهكذا مع نظام كانط العقلاني، يصبح التاريخ مشروطاً تماماً وبالتالي يتم تجاهله. فقط مع ديالكتيك جورج فيلهلم فريدريك هيجل، يمكن إيجاد وساطة بين الشكل المجرد والمفهوم المجرد للمحتوى الملموس.
حتى لو فقد البرجوازي وجهة نظره الفردية في محاولة، لفهم حقيقة كلية المجتمع والعملية التاريخية، فإنه محكوم عليه بشكل من أشكال الوعي الزائف. كفرد سيرى دائماً النتيجة الجماعية للأفعال الفردية، كشكل من أشكال القانون الموضوعي، الذي يجب أن يخضع له (لقد ذهبت الليبرالية إلى حد رؤية يد غير مرئية في هذه النتائج الجماعية، مما يجعل الرأسمالية الأفضل على الإطلاق. على النقيض من ذلك، ستكون البروليتاريا وفقاً للوكاش الطبقة الأولى في التاريخ، التي لديها إمكانية تحقيق شكل حقيقي من الوعي الطبقي، مما يمنحها معرفة بكامل العملية التاريخية.
تأخذ البروليتاريا مكان لهيجل “روح العالم”، الذي يحقق التاريخ من خلال “روح الشعب”: لقد تم استبدال المفهوم المثالي للروح المجردة التي تصنع التاريخ، التي تنتهي في عالم العقل. بمفهوم مادي لا يستند إلى أرواح أسطورية، بل على موضوع متطابق للتاريخ ملموس.
إن البروليتاريا هي “موضوع” التاريخ، الذي أوجده التكوين الاجتماعي الرأسمالي، حيث أن عمله هو الذي يصوغ العالم، وبالتالي فإن معرفة نفسها هي أيضاً بالضرورة معرفة بالواقع وكامل السيرورة التاريخية. إن وعي البروليتاريا الطبقي ليس فورياً، لذلك يجب عدم الخلط بين الوعي الطبقي ووعي المرء بمستقبله ومصالحه الجماعية على عكس المصالح الشخصية المباشرة.
إن هذا الدور المحدد للبروليتاريا هو نتيجة لموقعها الخاص. وهكذا ولأول مرة فإن الوعي بذاته هو أيضاً وعي بالكلية (معرفة العملية الاجتماعية والتاريخية بأكملها). من خلال المادية الديالكتيكية تفهم البروليتاريا أن ما يعتبره الفرد البرجوازي قوانين شبيهة بقوانين الطبيعة، التي يمكن التلاعب بها فقط كما في حلم رينيه ديكارت دون تغييرها، هو في الواقع نتيجة لعملية اجتماعية وتاريخية، التي يمكن السيطرة عليها. علاوة على ذلك فإن المادية الديالكتيكية فقط، هي التي تربط بين جميع المجالات المتخصصة، التي لا يمكن للعقلانية الحديثة أن تفكر فيها إلا على أنها منفصلة بدلاً من تشكيل كلية.
فقط البروليتاريا تستطيع أن تفهم أن ما يسمى بـ “القوانين الأبدية للاقتصاد”، هي في الحقيقة ليست أكثر من الشكل التاريخي الذي اتخذته العملية الاجتماعية والاقتصادية في المجتمع الرأسمالي. نظراً لأن هذه “القوانين” هي نتيجة الإجراءات الجماعية للأفراد بالتالي أنشأها المجتمع، فقد استنتج ماركس ولوكاش أن هذا يعني بالضرورة أنه يمكن تغييرها.
أي محاولة لتحويل ما يسمى بـ “القوانين”، التي تحكم الرأسمالية إلى مبادئ عالمية صالحة في جميع الأوقات والأماكن، يتم انتقادها من قبل لوكاش باعتبارها شكلاً من أشكال الوعي الزائف. باعتبارها تعبيراً عن السيرورة الثورية نفسها فإن المادية الديالكتيكية، التي هي النظرية الوحيدة التي تفهم مجمل العملية التاريخية، هي النظرية التي قد تساعد البروليتاريا في نضالها من أجل الوعي الطبقي. على الرغم من أن لوكاش لا يعترض على السيادة الماركسية، للقاعدة الاقتصادية على البنية الفوقية الإيديولوجية، يجب عدم الخلط بينه وبين الحتمية الاقتصادية المبتذلة، إلا أنه يعتبر أن هناك مكاناً للنضال المستقل من أجل الوعي الطبقي.
نقد الوعي الطبقي:
لقد جادل الاقتصادي لودفيج فون ميزس بأن “ماركس يخلط بين مفاهيم الوعي والصراع”. لقد سمح ميزس بأن الوعي الطبقي والصراع الطبقي المرتبط به، كانا مفاهيم صحيحة في بعض الظروف، حيث توجد طبقات اجتماعية جامدة، على سبيل المثال: عندما تكون العبودية قانونية ويشترك العبيد في دافع مشترك، لإنهاء وضعهم السيئ مقارنة بالطوائف الأخرى، لكن وفقاً لميزس لا توجد مثل هذه النزاعات، في مجتمع يتساوى فيه جميع المواطنين أمام القانون. لا يمكن تقديم الاعتراض المنطقي ضد التمييز، بين الطبقات المختلفة بين أعضاء مثل هذا المجتمع، وأي تصنيف مسموح به منطقياً ومع ذلك يمكن اختيار علامة التمييز بشكل تعسفي.
لكن من غير المنطقي تصنيف أعضاء المجتمع الرأسمالي، وفقاً لموقفهم في إطار التقسيم الاجتماعي للعمل، ومن ثم تحديد هذه الطبقات مع طبقات مجتمع الوضع. لقد جادل موراي روثبارد بأن جهود ماركس، لتصوير العمال والرأسماليين كمجموعتين متجانسة، كانت خاطئة لأن العمال والرأسماليين يتنافسون بشكل روتيني داخل أنفسهم، مثل: رواد الأعمال الرأسماليين الذين يتنافسون، فيما بينهم أو العمال المحليين الذين يتنافسون مع العمال المهاجرين. يرى روثبارد أنه إذا كان هناك صراع مستمر، بين أعضاء مختلفين من نفس الطبقة، فمن السخف القول بأن هؤلاء الأعضاء لديهم مصالح موضوعية مع بعضهم البعض ضد طبقة أخرى.
في الواقع لقد قيل إن المصالح الطبقية لأي طبقة، يجب أن يتم تحديدها تجريبياً، من خلال فحص سلوكهم الفعلي حيث ليس لديهم مصالح موضوعية قائمة. يجب أن يفترض الناس الهويات الاجتماعية، كأعضاء في الطبقة قبل أن يصبح من الممكن تحديد ماهية تلك الاهتمامات، من خلال فحص سلوكهم ومواقفهم. على سبيل المثال: لقد لوحظ أن العمال يشكلون ارتباطاً بالنظام الرأسمالي من خلال النقابات بدلاً من العداء.
